Cuprins:
A început în 1976, când aveam doar nouăsprezece ani
Unul dintre prietenii mei care obișnuia să mă privească meditând, mi-a spus răspicat: „Ce faci și de ce pierzi timpul închizând ochii? Văd că ești mereu tulburat când ai ochii închiși” I-am spus: „Ei bine, încerc să meditez, nu știu cum să procedez, dar încerc cât pot eu de bine.” A continuat: „Lasă-mă să te duc la o doamnă care te-ar ajuta să intri imediat în transă” M-a făcut curios. Am spus: „Bine, hai să mergem.” M-a dus la o doamnă – era preceptor al sistemului Sahaj Marg – o doamnă foarte simplă, cam de patruzeci de ani. A început prin a mă întreba: „De ce vrei să meditezi?” I-am răspuns: „Este dorința mea firească, aș dori să meditez. Aș dori să mă contopesc cu Divinitatea … și într-o zi, sper, să devin sannyasa (pustnic) și să călătoresc prin junglele din întreaga Indie, ca Swami Vivekananda. Vreau să devin ca el.” Ea mi-a spus: „Maestrul meu respinge un asemenea mod de viață. Dumnezeu este peste tot; El este în casa ta, nu sălășluiește în junglă. Când spunem peste tot, El trebuie să fie pretutindeni. Deci caută-L oriunde te-ai afla”.
A fost doar un aspect
Al doilea lucru pe care i l-am spus era că aș vrea să devin sannyasa și, pur și simplu, să dispar. Nici să mă căsătoresc nu vreau. Mi-a spus: „Nu este bine. Dumnezeu nu a fost nesăbuit să creeze două sexe dacă unul era suficient, deci are o logică.” Cu aceste două idei, a continuat: „Să nu discutăm mai departe, îți voi oferi o introducere în acest sistem, care are loc datorită transmisiei.” Am vorbit despre asta … a doua zi. (meditație ajutată de transmisie) Totul e foarte simplu, la fel de simplu, așa cum, de exemplu, un olog care nu poate să meargă bine are nevoie de cârje sau de un baston care să-l susțină. Atunci când mentalul nu este în stare să mențină un anume gând în timpul meditației, tocmai această transmisie funcționează ca un baston sau o cârjă. Te susține ca o mantră. De exemplu, atunci când unei persoane i se cere să tot repete o mantră, ea se concentrează pe mantră și nu este conștientă de alte lucruri. Cum ar fi exemplul pe care ți l-am dat: când continui să o suni pe mama și-i tot spui „Alo, alo, alo mamă, alo mamă”, nu-i dai nici o șansă mamei tale să vorbească.
Tot astfel, când medităm, începem meditația într-o stare de rugăciune și așteptăm ca în interiorul nostru lucrurile să se întâmple de la sine
Și acest lucru se întâmplă datorită transmisiei. Ea ne permite să experimentăm acea pace interioară profundă, acel calm interior profund și mult mai mult decât atât. Acesta este primul pas: pace, calm, liniște. Este primul pas fundamental înainte de a putea intra în meditație. Nu trebuie să ne străduim prea mult, se întâmplă firesc. Când mi-a oferit acest prim sitting, a fost cea mai uimitoare experiență pe care am avut-o în viața mea, o experiență profundă. Acea experiență mi-a dovedit că, da, acesta este Maestrul potrivit. Dacă un simplu instructor al sistemului vă poate oferi o asemenea condiție, o asemenea experiență spirituală, imaginați-vă ce poate face atunci creatorul sistemului! Tânjeam, așadar, să-l întâlnesc. Dar, deoarece studiam, puteam merge la el doar în timpul vacanței, ceea ce s-a întâmplat în 1977, aproape un an mai târziu. Aceasta a fost prima mea întâlnire cu el – o persoană foarte iubitoare, foarte autentică, cu picioarele pe pământ, un om foarte simplu din Shahjahanpur.
Vreau sa spun că era de o simplitate care te uimea
Era suficient să te uiți la el și te puteai minuna cât de pură este această persoană, cât de simplă. Întreaga-i ființă radia de strălucire, era plină de iubire. Puteai simți acea transmisie, pe care eu am simțit-o de la o mare distanță, care se revărsa din el tot timpul. În preajma lui nu m-am plictisit niciodată, nici când rămânea tăcut, așa cum era aproape tot timpul, și totuși exista mereu o comuniune interioară. Eram prea ocupați încercând să-l simțim în interiorul nostru. A fost începutul călătoriei mele cu acest Guruji. Nu rămân niciodată fixat doar pe o singură experiență; se schimbă dintr-o clipă în alta. Este o cale dinamică și, din moment ce în interior există o conștiință în continuă schimbare, în mod natural vei simți că și starea ta interioară se schimbă tot timpul. Trebuie să devii mai receptiv. Nu duci lipsă de experiențe în acest sistem. De fapt, te întrebi când se vor încheia aceste experiențe. Sunt atât de frumoase și totuși ai dori să se încheie și să treci dincolo de toate experiențele. În ziua de astăzi, oamenii spun: vreau să înlătur stresul; vreau să ies din această depresie; vreau să rezolv o anumită problemă; vreau pace; vreau să dorm bine; vreau să mi se reducă tensiunea arterială.
Toate sunt posibile, dar nu acestea sunt motivele
pentru ca cineva să mediteze
Dacă ești o regină și fetița ta vine și-ți cere: „Mami, dă-mi cinci rupii” Ce ai crede? Pentru mine, dacă copilul meu cere să-i dau cinci rupii când eu sunt regele, i-aș spune să nu-mi ceară doar atât, ci mult mai mult. „De ce mă deranjezi cerându-mi doar cinci rupii?” Nu-i așa? Îți pot da mult mai mult. Atunci când ne apropiem de Dumnezeu, de exemplu, dacă cerem pace sufletească, cu siguranță El poate să ne-o dea. Dar este ca și cum ai cere cinci rupii atunci când El ar putea dărui cu mult mai mult decât atât. Dacă se poate da pe Sine, atunci ce rost are să-i ceri doar cinci rupii? Când îl primim pe El, primim automat totul, inclusiv cele cinci rupii. Există o poveste frumoasă în Mahabharata. Chiar înainte de începerea războiului din Mahabharata, cele două părți decid – Pandavas și Kauravas: „Să cerem ajutor Lordului Krishna” Astfel, Duryodhan și Arjuna sunt la ușa Lordului Krishna. Lordul Krishna le spune: „Ei bine, sunteți aici, nu pot să vă refuz ajutorul meu. Dar am doar două lucruri de oferit și nu voi face nimic mai mult de atât. Pe de-o parte, voi fi prezent în război de partea unuia dintre voi și nu voi pune mâna pe nicio armă. Pe de altă parte, aveți armata mea și tot ce am; alegeți.” Duryodhan cu dhushtbudhi-ul lui [mintea lui răutăcioasă] a ales tot ce Lordul i-a putut oferi, adică armata și celelalte lucruri cu care să lupte. Și a crezut că Lordul Krishna este inutil. S-a gândit că nu poți lupta fără arme când el a decis deja că nu va pune mâna pe nici una dintre ele? Așa că a ales asta. Arjuna a fost mai înțelept și a spus: „Doamne, tu ești suficient pentru mine, cum aș putea pierde războiul avându-te lângă mine?” Așadar, atunci când ne apropiem de Dumnezeu prin meditație, când El ne-ar putea oferi atât de multe lucruri, inclusiv pe Sine, de ce să nu alegem prezența Lui, mai degrabă decât ceea ce El ne poate da. El ne poate da tot universul, dar dacă nu se oferă pe Sine? Darul universului va fi, la rându-i, incomplet.
Trebuie, așadar, să cerem cu înțelepciune de la Domnul: vreau liniște sufletească, îndepărtarea stresului, îndepărtarea bolii mele?
Chiar dacă rămân bolnav toată viața și la sfârșitul vieții îl pot avea pe Dumnezeu, această afacere este destul de profitabilă. Luați-L mai întâi pe Dumnezeu. Trebuie să ne schimbăm obiectivele, să trecem dincolo de toate aceste lucruri și apoi … să decidem. După ce v-ați gândit că doriți să realizați acest lucru, investiți-vă toate energiile în această direcție. Fără tragere de inimă. Dacă abordăm în acest mod o cale spirituală sau orice altceva, nu vom obține niciodată mulțumirea. De exemplu, dacă există … un canal de apă – acest exemplu îl dau și de la Maestrul meu, care practic mi l-a arătat. Era o dimineață de iarnă în Shahjahanpur și stăteam la o distanță destul de mare de el, la vreo zece sau cincisprezece metri. Eram doar noi doi, singuri. Era pe scaunul lui și mi-a spus: „Yahan aao (Vino aici.)” M-am dus la el și mi-a zis să mă așez. Apoi a spus: „Uite”, fiind o dimineață de iarnă, cu … unghia, putea să se zgârie pe dosul palmei. Și mi-a spus: „Uite, acesta este un canal de apă.” Am spus: „Da, Babuji”. Apoi a mai trasat un alt canal, zgâriindu-se, și a adăugat: „Acum se reduce cincizeci la sută din forță Înțelegi?” Am răspuns: „Da, Babuji”. Deci, atunci când avem mai multe canale, reducem forța resurselor noastre interioare. Când am un singur obiectiv în minte care trebuie atins cu orice preț, atunci toate energiile mele sunt investite acolo. Recent am aflat de la un coleg tânăr motivul pentru care bateria telefonului meu se descărca foarte repede. El mi-a spus: „De ce aveți toate aceste aplicații deschise pe ecran – închideți-le. Păstrați doar telefonul și ce mai aveți nevoie. Opriți toate celelalte aplicații și durata de viață a bateriei va fi mai lungă.” Așadar, știind țelul și ceea ce vrem să atingem, trebuie să investim toate energiile noastre în această direcție. Nu pot doar să mă joc puțin aici, puțin dincolo. Un țel, o cale, o investiție – asta este totul. Yoga este de fapt despre uniune, despre conexiune. Cât de bine pot eu conecta sinele meu inferior cu sinele superior, atma cu paramatma.
Yoga este foarte clar definită: Yadhjyuti ithi yogaha – cea care unește
Religia are, de asemenea, același scop: Re-ligare – a uni. Îmi place să definesc scopul yoga în cuvintele lui Swami Vivekananda Într-unul dintre discursurile sale, el a spus că scopul majorității practicilor spirituale este de a permite acestei conștiințe, cu care lucrăm în viața de zi cu zi, să se extindă pe cerul supraconștientului, care este infinit. De asemenea, de a permite acestei conștiințe puțin disponibile să se scufunde în cel mai adânc ocean al subconștientului. Această conștiință cu care noi lucrăm reprezintă, așa cum cred psihologii astăzi, cel mult opt până la zece procente. Chiar și cea mai dotată persoană nu poate folosi mai mult decât ceea ce oferă conștiința disponibilă. Prin yoga, încercăm să folosim această conștiință disponibilă, permițându-i să urce mai mult în supra-conștiința de unde obținem inspirație, iar acest lucru e posibil doar prin meditație. Permițând aceleași conștiințe disponibile să plonjeze sau să se cufunde mai adânc în subconștient, prin yoga nidra și alte practici pe care le urmăm, ne ajută să fim intuitivi. Subconștientul este depozitul experiențelor noastre trecute. Supraconștientul este tot ceea ce nu s-a întâmplat încă, dar îți spune dinainte ce să faci. Te inspiră să faci anumite lucruri.
Yoga făcută corect va ghida întotdeauna o persoană în direcția corectă
De aceea se spune: „Oamenii care au urmat mereu o cale yoghină, nu vor da greș pe drumul lor” Lordul Krishna a fost întrebat de Arjuna (vezi capitolul 12): „Cum ar trebui trăită viața?” Lordul Krishna i-a răspuns foarte simplu: „Trăiți-vă viața în conștiința divină”. Aici este implicată conștiința. O cale precum Heartfulness, prin meditația susținută de această pranahuti și transmisie yoghină, în cel mai scurt timp, în mai puțin de cinci minute, te face să-ți atingi supra-conștiința. numaidecât. Ține de experiență. Și înainte de culcare, atunci când oferim rugăciunea din toată inima, cu o inimă care plânge din iubire, o iubire pentru Dumnezeu, atunci somnul de care ne bucurăm după o astfel de rugăciune este diferit, este de o natură diferită. Yoghinii îl numesc yoga nidra. Cu meditația Heartfulness devine o joacă de copii. Chiar din prima zi, sunteți capabili să experimentați aceste două stări de supra-conștiință și de subconștiință. Înțelepții au murit aspirând la asta, au meditat sute de ani, și totuși au rămas însetați după ea, pentru că nu știau de transmisie. Este posibil să fi avut o idee, dar de unde să o primească? Datorită grației maestrului meu, a reinventat-o și ne-a oferit-o liber la toți. El ne-a antrenat. Nu a făcut așa ca alții din trecut, care poate au știut de ea, dar nu au transmis-o. De aceea s-a pierdut această tradiție.
Maestrul meu a avut o viziune prin care a aflat că această tehnică de pranahuti [transmisie] a fost practicată cu șaptezeci și două de generații înainte de Raja Dasarath
A fost un înțelept care a inventat această metodă, iar mai târziu a fost găsită de Guruji. Și el a spus: „Bine, să facem asta.” Și a început să antreneze oameni din întreaga lume. A zis: „Orice pot face eu, pot face și ei.” În acest sistem ei sunt numiți preceptori. Deci, scopul yoga, spus simplu, este de a permite acestei conștiințe să urce mai mult în supra-conștiință și să intre atât de adânc în subconștient, încât aceste opt procente din conștiința disponibilă să devină douăzeci la sută, treizeci la sută, patruzeci la sută. Acesta este scopul. Mahatma Gandhi spunea ceva foarte profund: în ziua în care nu mai găsești timp să meditezi, să-ți dedici și mai mult timp pentru a medita. Pentru că atunci când meditezi mai mult, vei ști exact ce trebuie să faci. Pentru o lucrare care ți-ar fi luat zece ore, vei fi îndrumat în meditație cum să o termini într-o oră. Vei fi ghidat din interior. Este extraordinar atunci când ești sub presiune și trebuie să meditezi, deoarece acest lucru scoate tot ce este mai bun din tine. O persoană care este ocupată permanent, 24/7, va putea observa mai bine impactul meditației față de o persoană care nu face nimic. Pentru că, în primul rând, când ai o minte meditativă, când ai meditat și ai dezvoltat această minte meditativă, ești capabil să o folosești, să o faci dinamică în viața ta de zi cu zi. În timp ce o persoană care nu face nimic doar a meditat, ce altceva mai poate face? Nu face nimic, poate să se ducă la culcare. Ce altceva să facă?
Dar o persoană care este atât de ocupată în fiecare clipă de acțiune, poate să atingă inima cuiva cu mintea sa meditativă
Și când va vedea rezultatul, va vedea această minune, va dori să o facă din ce în ce mai des, tot mai des. Când veți vedea rezultatele, veți vedea beneficiul meditației, o veți face în mod natural. Așadar, trebuie să vedeți rezultatul acestui act de meditație în viața voastră de zi cu zi. Apoi veți spune: „Nu pot să las lucrurile să rămână așa.” Este foarte clar că suntem afectați în ambele direcții. Într-un fel, destinul este predeterminat, căci noi trebuie să rezolvăm ce am început prin faptele noastre din trecut. În același timp, Dumnezeu ne-a oferit liberul arbitru pentru a ne re-crea viitorul. Aici samskarele își joacă rolul tot mereu. La fel ca legea lui Newton. Ce ne spune ea? Fiecare acțiune are o reacțiune, nu? O știți prea bine. Dar, deși se aplică același principiu, ea se aplică puțin diferit în spiritualitate sau în lumea emoțiilor. În lumea emoțiilor adesea dau tinerilor acest exemplu, dacă îți place cineva, te uiți tot timpul în ochii ei, dar ea nu îți răspunde. Acțiunea ta este acolo, dar răspunsul ei nu este la fel. Dar ea îți zâmbește. Dacă îți face cu ochiul, nu mai dormi zece zile. Vezi același răspuns emoțional, care a durat mai puțin de zece secunde. În lumea spirituală, când ne rugăm lui Dumnezeu și când vine răspunsul, când facem un pas către Divin, El face mulți, mulți, mulți pași spre noi. Și așteaptă. Este mai rău decât îndrăgostiții zilelor noastre, este mai rău decât noi toți la un loc. Așteptându-ne pe noi, iubirea Lui este extraordinară. În momentul în care facem o singură mișcare, el ne creează o cale. El vine tot mereu către noi, iar pasul Lui este mai mare decât pasul nostru. Nu este egal și opus, ci „multi” în lumea spirituală.
Așadar, crearea destinului este în mâinile noastre, viitorul ni-l facem noi
Dacă astăzi spui că acest prezent pe care l-am creat este determinat de trecut, atunci, cu siguranță, viitorul va fi determinat de acțiunile prezente pentru care avem liber arbitru. Fără acest liber arbitru, nu am putea să ne determinăm țelul. Stilul nostru de viață, ca ființe umane, nu este ca acela al unei flori de trandafir, de exemplu. Trandafirul este destinat să devină trandafir. Nu poate deveni lotus. Ca ființe umane, avem o libertate conștientă. Dacă ne jucăm cu conștiința mai mult, avem ocazia să creăm o minte tamasică sau o conștiință tamasică. Poți deveni un haiduc, poți alege să devii un terorist. În același timp, avem libertatea alegerii de a deveni satvik [pur], cu conștiință satvikă ca a unui înțelept, clarvăzător, sfânt. Depinde de noi, alegerea este a noastră. Aceasta este problema liberului arbitru: Cum să îl folosești? Fie îți creezi viața, fie ți-o distrugi, alegerea este a ta. Deși destinul a jucat un anumit rol, liberul nostru arbitru provoacă dezastre dacă nu este folosit în mod corespunzător.
